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慢、闲与静，是茶道与香道的共同要点。而在品的过程中，每一次的细腻感受都是相当重要的。当茶与香交融时，需要我们在身心宁静的状态细细品味才会有惊喜的发现。

自古以来，香道与茶道就是密不可分，两者相互兼容，而不统一。

品香与品茶，都有个鼻观的过程。鼻观，是对香味的直接把握，准确嗅出香的甜味、凉味、苦味、清香、奶味等，为感知香味打好基础。

香品，宋人即有“清、甘、温、烈、媚”五品之标准，而茶品也一样有各种不同的香型，如花香、果香、木质香、陈香等，品茶“香、清、甘、活”的标准也早已广为人知。

香品与茶品对香韵也很有讲究。当香品的香气饱满时，会直至喉部，所以会有喉韵的感受，继而扩散在胸腔，流荡在体内。优质的茶品，也讲究“韵”这个字，如观音韵、高山韵、岩韵等等。

要想茶道和香道有感觉，最关键要够静。在操作的过程中，能放下心中事，让身体得到放松，使自己的心灵得到安宁，慢慢从香气中感悟人生。

焚香、品茗、挂画、插花，是中国古时文人的“四般闲事”，闲事，即无所事事之事，以闲养心，通过雅致之趣颐养情志、修身养性。
　　不论禅茶十二道、或是平日的茶道仪式演示中，焚香都是第一道程序。
　　从禅茶的角度看，焚香是表达茶人对茶的尊重、对茶圣的恭敬与感念、对茶器茶席的尊重，对生命的尊重以及对禅的感悟。
　　而平日的茶道仪式里，焚香即起到了“除妄念”的作用，通过收敛心性，缓和气息，平心静气，使表演者及观赏者都能进入一种宁静祥和的心境；袅袅的轻烟与似有还无的香气也能为茶室的环境营造一种肃穆的气氛。在这样内境与外境相契合的状态下，在一丝不苟的仪式中，泡茶者自然是能达到修身养性的追求，品茗者亦能通过品味每一款茶，品味人生中的苦涩甘甜种种不同滋味。
      而随心所欲的心性，更是茶人津津乐道的态度，品茶同焚香一样，是日常生活中的一个常项，抛开仪式与拘束，以茶会友或独品觅神、对品觅趣是一种闲适的追求，让甘露在齿颊留芳，心性在幽袅中舒卷，品茶之真香，领略大自然的清明与空灵，澄心净虑；品香即观形、嗅气，看香氤氲时聚时散，时开时合，静如山丛，动若流云，曼妙如是。
　　茗香趣成，养生养心
　　茶与香，可以归之为一个字：“味”。而茶道与香道的异曲同工之处，则均属“味道”。
　　茶以口入身，身心同受，香以鼻入身，达身体经络。两者相伴，相得益彰之余又显得妙趣横生，既符合于道，又安养于心，更有利于身体的健康，此即为“焚香啜茗”完美的契合。
      茶之为物，采自高山云雾中，吸收天地的灵气，还必须配上清洁的水冲泡。古有“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”的传说，茶不但有对多类疾病具有治疗的功效，而且有良好的延年益寿、抗老强身的作用，而古人的一杯茶更多包含的是中国文人、哲人深爱的天、地、山、水，仁与智。
　　传统的和合香，同样采于深山、聚于药室，经由不同的香药配伍，以馨悦的香气为使者，适时熏燃，能够改善空气、防疫、安神养心。
　　香的养生作用是针对身心同时进行的，它首先通过香的药性清除体内的浊气，使心灵的光芒由此得以释放，心灵得到滋养，心态平和、不急不燥，又能反过来调理身体。并且香品中某些药性具有扶正祛邪、助长正气的作用，使心灵的力量不断增强，这样通过身心的相互作用来达到养生的目的。
　　香之为物，在古人的思想中，更多包含的不是香料的名贵或奢侈，而是文人雅士对和合香附以情思而生的创造，一缕意韵悠长的轻烟，携带文人雅士思想中那深邃的、轻盈的，对万事万物的认知和感悟，它超越了馨香的实用功能，从古延绵至今香气不息。
      泡上茶，焚上香，看着蒸汽腾空，冉冉而上，茶香四溢，馨香幽淡，沁人心脾，慢啜细饮，但觉齿颊留芳，妙趣横生；而香烟袅袅，缭绕周周，此情此景胜绝，亦奇绝。

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